ဘ၀ဆုိတာ အိပ္မက္တစ္ခု
“သီတဂူစတား၏ စာတုိေပတုိ”
“သီတဂူစတား၏ စာတုိေပတုိ”
အိပ္မက္ထဲက အမွန္တရား
အိပ္မက္ထဲမွာေတာ့ ေရလဲ ကူးဖူးသည္၊ ေကာင္းကင္သုိ႕လဲ ပ်ံဖူးသည္၊ ေျမၾကီးထဲလဲ ၀င္ဖူးသည္၊ ေတာင္ေပၚကေနလဲ ခုန္ခ်ဖူးသည္၊ ေၾကာက္စရာ ထိတ္လန္႔စရာေတြနဲ႔လဲ ေတြ႕ဖူးသည္၊ ေပ်ာ္စရာ ၾကည္ႏူးစရာေလးေတြနဲ႔လည္း ၾကံဳဖူးသည္၊ ငုိလည္း ငုိဖူးသည္၊ ရယ္လည္း ရယ္ဖူးသည္။ အိပ္မက္ထဲ မေတြ႕ဖူးတာ မရွိ၊ အကုန္ေတြ႕ဖူးသည္၊ မျဖစ္ႏုိင္တာဆုိတာ မရွိ၊ အကုန္ျဖစ္ႏုိင္သည္၊ အိပ္မက္ထဲမွာ ကုိယ္တုိင္ကုိယ္က် ေတြ႔ၾကံဳခံစားေသာေၾကာင့္ အိပ္မက္ထဲက ျမင္သမွ် ၾကံဳသမွ် ေတြ႔သမွ် ျဖစ္ခဲ့သမွ် အရာအားလုံးသည္ အမွန္ခ်ည္းပဲ ျဖစ္သည္။
လူသား သုိ႔မဟုတ္ ပုထုဇဥ္လူသားတုိ႔သည္ ကုိယ့္ကိုယ္ကို ရွိေနသည္ဟူ၍ ယူဆထားသည္၊ ထင္ထားသည္။ အေနာက္တိုင္း အေတြးေခၚပညာရွင္ ေဒကားစ္ (Descartes) ၏ အေတြးနဲ႔ တူသည္၊ “I am thinking so I am” or “I am thinking therefore I exist.” ငါ စဥ္းစားသည္၊ ထုိ႔ေၾကာင့္ ငါ ရွိသည္။ ပုထုဇဥ္မွန္သမွ် “ငါ” မရွိဟုေသာ စကား ဘယ္ေသာအခါမွ မေျပာၾက။ “ငါ” ရွိ၏ ဟုေသာ အဆုိ အယူအဆ၊ ယုံၾကည္မႈတုိ႔သည္ အမွန္ဆုိရင္ ငါဟူေသာ မိမိကုိယ္တုိင္ ေတြ႔ၾကံဳရေသာ အရာမွန္သမွ်တုိ႔သည္လည္း အမွန္ဟူပင္ ျဖစ္မည္။
ထုိအဆုိအရ ေလာကမွာ ငါ ရွိသည္၊ သူရွိသည္၊ ပုဂၢိဳလ္ရွိသည္၊ သတၱ၀ါရွိသည္၊ ေယာက္်ားဆုိတာ ရွိသည္၊ မိန္းမဆုိတာ ရွိသည္၊ အေမဆုိတာ ရွိသည္၊ အေဖဆုိတာ ရွိသည္၊ သားရွိသည္၊ သမီးရွိသည္၊ သူေ႒းရွိသည္၊ သူဆင္းရဲရွိသည္၊ ေရႊရွိသည္၊ ေငြရွိသည္၊ ကားရွိသည္၊ စသည္ျဖင့္ ေလာကမွာ အရွိတရားေတြ မ်ားစြာရွိသည္၊ ထုိအရွိတရားမ်ားသည္ ကုိယ္တုိင္ကိုယ္က် ေတြ႔ၾကံဳ ခံစား၍ အမွန္ခ်ည္းသာ ျဖစ္သည္၊ အမွားဟူ၍ မရွိ။
အိပ္မက္အျပင္က အမွန္တရား
သုိ႔ေသာ္ အိပ္မက္ကေန ႏႈိးထလာေသာအခါ အိပ္မက္ထဲက ေတြ႕သမွ်၊ ျမင္သမွ်၊ ခံစားဖူးမွန္သမွ်တုိ႔သည္ အမွားခ်ည္းျဖစ္သြားသည္၊ တကယ္ အစစ္၊ တကယ့္အမွန္တရား မဟုတ္ေတာ့ေခ်၊ ထုိသုိ႔ တကယ္အမွန္အစစစ္ မဟုတ္သည္ကိုလည္း မိမိကုိယ္တုိင္ ႏႈိးလာျခင္းအေတြ႔အၾကံဳက ကုိယ္တုိင္ ရလုိက္ျခင္းေၾကာင့္ အစစ္မဟုတ္၊ အမွန္မဟုတ္သည္ကို ေတြ႔ၾကံဳ ခံစား သိလုိက္ရျခင္းကလည္း အမွန္တရားပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ထုိအမွန္တရား အားလုံးကို မည္သူ႕ မည္၀ါထံမွ တဆင့္စကား တဆင့္သိရျခင္း ေတြ႔ၾကံဳရျခင္းမဟုတ္ဘဲ ကုိယ္တုိင္ေတြ႕ၾကံဳရျခင္းျဖစ္သည္။ ငါ၊ မိမိ၊ ကုိယ္ ဟူေသာ အမွန္တရားရွိေနလွ်င္ အိပ္မက္ထဲက အေတြ႔အၾကံဳေရာ၊ အိပ္မက္အျပင္က အေတြ႔ၾကံဳ မွန္သမွ်တုိ႔သည္ အမွန္တရားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။
သုိ႔ေသာ္ အိပ္မက္ကေန ႏႈိးထလာေသာအခါ အိပ္မက္ထဲက ေတြ႕သမွ်၊ ျမင္သမွ်၊ ခံစားဖူးမွန္သမွ်တုိ႔သည္ အမွားခ်ည္းျဖစ္သြားသည္၊ တကယ္ အစစ္၊ တကယ့္အမွန္တရား မဟုတ္ေတာ့ေခ်၊ ထုိသုိ႔ တကယ္အမွန္အစစစ္ မဟုတ္သည္ကိုလည္း မိမိကုိယ္တုိင္ ႏႈိးလာျခင္းအေတြ႔အၾကံဳက ကုိယ္တုိင္ ရလုိက္ျခင္းေၾကာင့္ အစစ္မဟုတ္၊ အမွန္မဟုတ္သည္ကို ေတြ႔ၾကံဳ ခံစား သိလုိက္ရျခင္းကလည္း အမွန္တရားပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ထုိအမွန္တရား အားလုံးကို မည္သူ႕ မည္၀ါထံမွ တဆင့္စကား တဆင့္သိရျခင္း ေတြ႔ၾကံဳရျခင္းမဟုတ္ဘဲ ကုိယ္တုိင္ေတြ႕ၾကံဳရျခင္းျဖစ္သည္။ ငါ၊ မိမိ၊ ကုိယ္ ဟူေသာ အမွန္တရားရွိေနလွ်င္ အိပ္မက္ထဲက အေတြ႔အၾကံဳေရာ၊ အိပ္မက္အျပင္က အေတြ႔ၾကံဳ မွန္သမွ်တုိ႔သည္ အမွန္တရားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။
ပရမတၳ အမွန္တရား
အိပ္မက္ထဲက အသိ အမွန္တရားမ်ားသည္ ႏႈိးၾကားလာေသာ အခါ အမွန္တရားေတြက တကယ္မဟုတ္ျဖစ္သြားသည္။ အိပ္မက္ အသိကို ႏႈိးၾကားျခင္း အသိက ေခ်ဖ်က္ျပစ္လုိက္သည္။ အလားတူပဲ အိပ္မက္ပမာ ပုထုဇဥ္ဘ၀မွာ မွန္ကန္ေနသည့္ အမွန္တရားေတြသည္ ႏႈိးၾကားလာေသာ အခါ (သုိ႔မဟုတ္) ပုထုဇဥ္ဘ၀တည္းဟူေသာ အိပ္မက္မွ ႏႈိးထလာတဲ့ အရိယာအသိ ျဖစ္လာေသာ အခါ ပုထုဇဥ္ဘ၀က အသိေတြသည္ အမွန္မဟုတ္ေတာ့ေခ်၊ အမွားခ်ည္း ျဖစ္သြားေတာ့သည္၊ ထုိအခါ ငါစဥ္းစားေန၏ ထုိ႔ေၾကာင့္ ငါ ရွိ၏ဟူေသာ အမွန္တရား၊ အလားတူ သူရွိ၏၊ ပုဂၢိဳလ္ရွိ၏၊ သူေ႒း၊ ဆင္းရဲရွိ၏ ဟူေသာ အမွန္တရားတုိ႔သည္လည္း အမွားခ်ည္း ျဖစ္သြားေတာ့သည္၊ အိပ္မက္မွ ႏႈိးထလာျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
အရိယာအသိ၊ အရိယာ နယ္ပယ္သုိ႔ ေရာက္သြားေသာ အခါ ပုထုဇဥ္ဘ၀က ကုိယ္ကိုယ္တုိင္ ေတြ႔ၾကံဳခဲ့ေသာ အမွန္တရားတုိ႔သည္ အိပ္မက္ပမာ ေပ်ာက္ကုန္သည္။ ေယာက္်ားဆုိတာ မရွိ၊ မိန္းမဆုိတာ မရွိ၊ ပုဂၢိလ္၊ သတၱ၀ါဆိုတာ မရွိ။ ထုိသုိ႔ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ မရွိေတာ့လွ်င္ သူေ႒း၊ ဆင္းရဲသားဆုိတာလဲ မရွိေတာ့။ ထုိကဲ့သုိ႔ ဘာမွ မရွိတာကိုပဲ အမွန္တရားလားဆုိေတာ့၊ အဲဒါလဲ မဟုတ္ျပန္၊ တကယ့္အမွန္တရား၊ အရွိတရားကား ရုပ္ သေဘာတရားႏွင့္ နာမ္သေဘာတရားမွ်သာ ရွိသည္။
ပုထုဇဥ္ဘ၀တုန္းကေတာ့ ငါသိသည္၊ ငါ့မွာ ရွိသည္၊ ငါမွ ငါပဲ ဟု မိမိကုိယ္ကိုပင္ မာနေတြ၊ ဣႆာစိတ္ေတြ မစၦရိယစိတ္စတဲ့ အဖ်က္တရားေတြ အေမွာင္တရားေတြ နဲ႔ ရူးေနၾကေသးသည္၊ ပုထုဇၨေနာ ဥမၼတၱေကာ-အရိယာနယ္ပယ္ထဲ မေရာက္ေသးမွီမွာေတာ့ အားလုံးဟာ ထုိကဲ့သုိ႔ အမွားကို အမွန္ထင္ အမွန္ကို အမွားထင္ေနၾကတဲ့ အရူးဘ၀နဲ႔ သံသရာလည္ၾကရဦးမည္။ အရူးဘ၀မွ လြတ္ေျမာက္လုိသူ၊ အိပ္မက္ကေန ႏႈိးထလုိသူတုိ႔သည္ အမွန္တရား (ပရမတၳ) ကုိ ရွာေဖြၾကရမွာ ျဖစ္သည္၊ ထုိသုိ႔ ရွာေဖြရာ၌ နည္းလမ္းသည္ အပၸမာဒ (သတိ) ပင္ျဖစ္သည္။
သတိသည္ ထုိမွ် အေရးၾကီးသည္၊ ကုသုိလ္ကုိ ကုသုိလ္မွန္း သတိရွိသည္၊ အကုသိုလ္စိတ္ေပၚလာပါက အကုသုိလ္စိတ္ေပၚမွန္း သတိရွိေနသည္၊ ထုိသတိေၾကာင့္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈ (ဒါန) အမႈကိုလဲ ျပဳႏုိင္သည္၊ အကုသုိလ္အမႈမွ ေရွာင္ၾကည္ျခင္း (သီလ)ကိုလဲ ျပဳလုပ္ႏုိင္သည္။ ထုိမွတဆင့္ သမာဓိ၊ ပညာထိေရာက္ကာ ရုပ္တရား၊ နာမ္တရားေတြရဲ့ သေဘာတရားေတြကို စူးစုိက္မိလာသည္၊ အတြင္းက်က် သိလာသည္၊ ဘ၀ကို ေၾကာက္လာသည္၊ ျငီးေငြ႔လာသည္၊ ဘ၀ကို လုိခ်င္တဲ့ ေလာဘ၊ တဏွာ (သမုဒယသစၥာ) ေသမွ နိဗၺာန္ (နိေရာဓသစၥာ) ရျပီး အရူးသံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ၾကမည္ ျဖစ္သည္။
မွတ္ခ်က္။ ။ပ်င္းပ်င္းနဲ႔ ဆရာၾကီး ဦးေရႊေအာင္၏ အေတြးမ်ားကို ဖတ္ရင္း စာေရးခ်င္စိတ္ေပါက္၊ “သီတဂူစတား၏ စာတုိေပတုိ”အျဖစ္ ဖန္တီးလုိက္ရသည္။
ရႊင္လန္းခ်မ္းေျမ့ပါေစ
သီတဂူစတား
၁၈-၃-၂၀၁၃
0 comments:
Post a Comment